当我们谈到修行佛法的时候，通常都会听到人们说：“我只有早晚才有一会儿时间诵经和念佛，白天都要忙于工作和照料家务；这里太吵了，我要找一个安静的地方好好修行；我一天可以阅好几卷经；我会每天念几十遍咒”。人们总是用这样的观念来看待修行这回事，觉得只有念诵的数量才能显示我们修行的多少，用这样的观念来对待自已，也同样的去衡量别人，于是我们对法的修行被圈定在念诵的数量之中。久了就形成一种局限性的观念，把自己的修行束缚在只有念诵……念诵的那段时间之内。

     事实上，时间在无间断的刹那相续，白天的十二小时结束了，夜晚的十二小时就续接而来；昨天的二十四小时过去了，今天的二十四小时就会跟上。时间就象流水，它只是相续的一条，但是，流走了不会再倒回来。我们的生命就象流水，与时间同步，所以佛陀听到弟子说“生命在呼吸间”时，就对弟子的认识给予肯定和赞许。

      我们的生活、工作、衣食起居总是用时间的概念来进行。何时该起床了？何时该用餐了？何时该上班了？何时该睡觉了。出家了钟鸣板响，早晚课诵等更有严格的时间观念，人生的一切似乎都被时间所限定。于是我们就用时间来设定修行，假若我们忙于事务，就用此来找借口说我没有时间修行，但是我们却忽视了时间只是一个概念，事实上只有呼吸与我们相伴，我们应该把呼吸同修行和生活联系起来。只要有呼吸就会有时间修行。所以，在经典中有“观呼吸”的修行方法，这种方法在过去的佛教修行中会时常被应用，现在南传佛教国家的修行者，还是把它当作禅修的重要方法来使用。

    因此，我们把法的修行同生活打成一片比较好，有了这样的认识，就不会说我没有时间修行了。泰国阿姜查禅师开示说：“法比任何你在这里能找到的东西都要好，家里的事物通常只会带来麻烦，难得带给我们平静。在家庭与财务的领域中，只有会令我们烦忧与受伤的事物，法比它们有价值多了。如果置身于家庭事务中，我们一定要有法，不能没有它。少了法，它们就不完整。不要轻忽，真的深入思惟法之后，我们就会知道它的价值。家庭事务始终存在，但是我们见法之后，就不会再执著于它们。虽然生活中仍有忙碌与纠葛，但是我们知道它们的本质，便不会再执以为真。就像与小孩相处，他们常说：‘妈！看这个。爸！我想要那个。嗨！看看我。’父母亲于是对他说：‘喔！当然，好！’但是却不会把它放在心上。你回答是为了让孩子感到快乐与安全，但是你的心并不会受到影响，因为你有完全不同的思维模式。因此可以善尽家庭与世俗的义务，做你应该做的事，却不会随波逐流。你的目标是寂灭与离染，而非屈从与纠缠。这就名为圆满的成就与受用，即使拥有资产，你也能如实觉知，知道如何使用与驾驭它们”。

    又说：“我们必须了解，大众前来这里参访比丘、比丘尼与寺院，他们不需要问你们任何问题，只须看你们的寮房与地板。如果地方整齐清洁，每一件东西都归位，这就是沙门的行为，人们自然会生起信心。我们不需要对他们说教，只随手整理好乱掉的东西即可。当我还年青时，我经常抽空到寺院周围走动，看看寮房与森林里的步道。若是发现寮房与浴室都很干净，道路也非常整洁，我就知道这个人是个好修行人；如果他还没有开始修行，那么不久的将来，他一定是个好行者。有些人小看这点，认为这只是小事，其实它不是。”

    在中国佛教史上和《高僧传》里，我们看到更多这样的故事。法是用来生活的，因为我们不可能离开生活。无论你住在闹市，还是寂静的山林；无论你独处，还是群居，那都是生活。有没有在修行，那就要看你有没有法的认识和法的思维。

    “法是用来生活的”，在《弘法》季刊即将创刊，“弘法网站”刚刚开通的这个因缘下，我用这个题目写这篇短文，作为我们的“弘法论坛”的开题，希望众多的佛友能围绕着这个问题，展开你的学习、讨论和生活，法都会现成的等待着你去觉悟。

 

（ 光通按：法 师  如海智慧，以浅显易懂而平实的语言，将佛法的学修捷径展现在我们面前。正如六祖大师所说：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。很多人，都为六祖大师这个偈子而倾倒，但是真能明白的，甚少甚少……古德云‘搬柴运水，无非是禅’。   愿  我们能看明人生真相、去除口头狂禅，时时以方便观照身心言行，念念安住于‘平凡’的妙理。古德云：理虽无行，依理而行。行得理息，即名不行。行即不行，故云行于不行之行，了知行与不行，性相无二。）